BismiLLahi ar-Rahmâni ar-Rahîm

 Shaykh Al Islam Ibn Taymiyah -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- dit dans « Al-Hamawiyah »

qu’Allah -ta‘âlâ- est au dessus du Trône et avec la création dans un sens réel :

« Et ceci parce que le mot “avec“ (ma‘a) dans la langue (arabe) lorsqu’il est utilisé dans un

sens général, son sens apparent n’est rien d’autre dans la langue si ce n’est l’association de

façon absolue sans obligation de toucher ou placer à droite ou gauche. Si cela est restreint

dans un sens parmi les sens, cela dénote l’association dans ce sens. En effet, il est dit : « Nous

ne cessons de voyager et la lune est avec nous ou l’étoile est avec nous » et il est dit : « Cette

marchandise est avec moi » du fait de son voisinage avec toi, et même si elle est au dessus de

ta tête. Donc Allah est avec Sa création en réalité et Il est au dessus de Son Trône en réalité.

Ensuite pour cette Al-Ma‘iyah (fait d’être avec), ses jugements divergent selon les lieux,

lorsqu’Il dit: « Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort » jusqu’à Sa parole « et

Il est avec vous où que vous soyez » (Sourate Al-Hadid 57: 4 ), le sens apparent de la parole montre que le jugement

de cette Al-Ma‘iyah et son implication nécessaire est qu’Il est au courant d’eux, témoin sur

eux, dominateur sur (eux) et savant (de leurs affaires), et ceci est le sens de la parole des Salaf

qu’Il est avec eux par Sa science et ceci est le sens apparent de la parole et son sens réel.

Et lorsque le Prophète dit à son compagnon dans la grotte :

« Ne t'afflige pas, car Allah est avec nous. » (Sourate At-Tawbah 9: 40)

Ceci est aussi vrai sur le sens apparent et le contexte montre que le jugement de cette Al-

Ma‘iyah est ici la Ma‘iyah du fait d’être au courant, du secours et de l’aide. Et de même Sa

parole :

« Certes, Allah est avec ceux qui (L') ont craint avec piété et ceux qui sont

bienfaisants. » (Sourate An-Nahl 16: 128)

Et de même Sa parole à Moussa (Moise) et Haroun (Aron) -‘aleyhim sallam- :

« Je suis avec vous: J'entends et Je vois. » (Sourate Taha 20: 46)

Ici la Ma‘iyah est sur le sens apparent et son jugement dans ses endroits est le secours et

l’aide.

En effet, quelqu’un que l’enfant craint peut entrer auprès de lui et il pleure, et son père le

rassure au dessus du toit et dit : « N’ait pas peur, je suis avec toi » ou « Je suis ici » ou « Je

suis présent » et d’autres choses semblables, et il l’avertit de la Ma‘iyah qui implique le fait

de repousser la chose crainte. Donc on fait la différence entre le sens de la Ma‘iyah et ce qui

est impliqué nécessairement par cela, et parfois ce qui est impliqué de façon nécessaire par

cela fait partie du sens, et cela diverge selon la différence des contextes.

Et le mot « Al-Ma‘iyah » peut être utilisé dans le Livre et dans la Sounnah dans plusieurs

lieux, et dans chaque lieu il implique nécessairement des choses qu’il n’implique pas dans

d’autres endroits. Et si la signification change selon les lieux ou fait référence au point

commun entre les lieux. Même si un lieu se distingue d’une particularité, dans les deux

suppositions, alors ce qui est impliqué nécessairement, n’est pas que l’essence du Seigneur est

mélangée avec la création jusqu’à ce que l’on dise: on se détourne du sens apparent. » (1)

Fin de citation.

Par Taqî ad-Dîn Abî al-’Abbâs Ahmad Ibn Taymiyyah al-Harânî

Source : Majmou‘ Fatawa, Volume 5, page 103-104.

(1)Vers le sens métaphorique, donc le sens apparent (Zahir) et réel (Haqiqi) du fait d’être avec n’implique pas le

mélange ou la présence dans un même lieu, et donc les Salaf qui ont expliqué ces versets en disant qu’Allah est

partout avec Sa science, ceci n’est pas une métaphore, un détournement du sens réel vers un sens métaphorique,

comme affirmé par certains Ash’arites. Et Allah guide qui Il veut sur la croyance des Salaf, nous vous

recommandons le meilleur site disponible sur internet qui répond aux ambiguïtés de cette secte.

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Allâh – Subhânahu wa Ta’âla – présente cette lumière dans le coeur de l’adorateur, un

exemple que seuls les gens qui ont la science comprennent, certes Allâh – Subhânahu

wa Ta’âla – dit :

« Allâh est la Lumière des cieux et de la terre.

Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe.

La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de

grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni :

un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que

le feu la touche.

Lumière sur lumière.

Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut. Allâh propose aux hommes des

paraboles et Allâh est Omniscient. »

[1]

Oubay Ibn Ka’b a dit :

« C’est à l’exemple de Sa lumière dans le coeur du musulman. » [2]

Telle est la lumière [qu’Allâh] a mise dans le coeur du musulman, qui est sa

connaissance, son amour, la foi en Lui, son rappel ; telle est la lumière qu’Il a fait

descendre sur eux [Ses adorateurs], avec laquelle Il les faits revivifier, et avec

laquelle ils marchent entre les gens. Son fondement [Asl] est dans leur coeur, puis se

renforce et augmente jusqu’à apparaître sur leur visage, leurs membres, leur corps,

plus encore, sur leurs vêtements et leurs demeures. Et ne le voient [sur eux] que

ceux qui sont des leurs, alors que ceux qui ne sont pas d’eux les ignorent. Le Jour de

la Résurrection, cette lumière se manifestera, et sera avec leur foi lumineuse entre

leur main dans les ténèbres courageusement, et cela, en fonction de l’intensité [de

cette lumière] en leur coeur. Il y aura parmi eux celui dont la lumière sera comme

celle du soleil, de la lune, des étoiles ou d’une lampe, et pour certains, ce sera

comme au niveau de son orteil, tantôt elle s’allumera, tantôt elle s’éteindra. Certes,

l’hypocrite n’avait pas de lumière stable dans ce bas monde, ou plutôt, ce n’était

qu’une lumière apparente qui ne provenait pas de l’intérieur, il lui sera donné une

lumière apparente qui dans les ténèbres s’estompera […]

Dans le cristal, il y a une lampe [Misbâh], à savoir la lumière [Nûr] qui est dans la

niche. Cette lumière est alimentée par une matière qui est une huile issue d’un olivier

qui vit dans la plus tempérée des régions, exposé à une température ambiante. Son

huile est claire, rien ne trouble sa clarté. Il en va de même pour la matière qui

alimente la lumière de la lampe qui est dans le coeur [Qalb] du croyant. Elle est sa

droiture, son pilon et sa richesse. Et il [le croyant] observe à travers cette droiture la

vérité [Haqq] et la guidance [Huda]. Et il résulte de cela, mansuétude, tendresse et

miséricorde de par sa droiture. Il lutte ainsi contre les ennemis d’Allâh d’une rudesse

véritable à leur égard, d’une accroche pertinente à la vérité - [Telle est donc la

matière qui alimente la lampe de la foi dans le coeur du croyant] […] [3]

Notes:

[1] Coran, 24/35

[2] Rapporté par at-Tabarî et al-Hâkim.

[3] Kitâb « Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb » p.116-117

Al-Imâm Chams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-

Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691 - 751 H]

copié de Minhajulhaqq.com

Bismil-lehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Ibn Qayyim al-Djawziyyah (Rahimahoullah) a dit :

il y a dix choses qui sont perdues et inutiles :

1) Un savoir ['ilm] qui n'est pas mis en application [à travers les oeuvres].

2) Une oeuvre sans sincérité et sans exemple à suivre.

3) Un argent [biens] que l'on ne dépense pas [en aumône], c'est-à-dire, il n'est utilisé ni pour

faire jouir son amasseur dans ce bas-monde [al-dounya], ni pour l'offrir en vue d'une

récompense dans l'au-delà [al-âkhira].

4) Un coeur dépourvu d'amour pour Allâh, du désir ardent de Le rencontrer et d'établir la

familiarité avec Lui.

5) Un corps qui ne sert pas à obéir à Allâh et à Le servir.

6) Un amour qui ne s'engage plus à satisfaire au Bien-Aimée et à obéir à Ses ordres.

7) Un temps libre qui n'est pas utilisé pour profiter d'un bien [argent] sur le point d'être

gaspillé ou pour gagner une bonne action.

8) Une pensée qui se pose sur des choses inutiles.

9) Un service rendu à celui qui, en échange d'être servi, ne t'approche pas d'Allâh et ne t'aide

pas à améliorer ta vie présente.

10) Ta crainte et ton espoir dépendant de celui dont le pouvoir est dans la Main d'Allâh, qui le

prend sous Sa Puissance et qui, par conséquent, n'a pour soi-même, ni malfaisance ni

bénéfice, ni il se donne la mort, ni il se fait vivre, ni il se fait ressusciter.

Par ailleurs, les plus graves d'entre ces pertes qui sont à l'origine de toutes les autres pertes,

c'est la perte du coeur [al-qalb] et celle du temp. La perte du coeur provient de la préférence de

ce bas-monde à l'au-delà, et la perte du temps provient du prolongement de l'espoir. Alors,

toute la corruption consiste dans l'attachement aux passions et au prolongement de l'espoir,

tandis que tout ce qui est conforme, consiste dans le fait de suivre le droit chemin [itibâ' alhuda],

et le fait de se préparer au dernier rendez-vous [avec Allâh]. Et c'est à Allâh Seul que

l'on implore le secours.

On s'étonne de celui qui, une fois devenu besogneux, suit son désir et ses préoccupations, au

lieu de demander à Allâh de lui satisfaire ses besoins, de sauver son coeur de la mort, de

l'ignorance et de la répugnance, et de le guérir [de la maladie] des plaisirs sensuels et des

doutes.

Mais toutefois, si le coeur meurt, il cessera de comprendre son péché [dans la désobéissance].

 Kitâb al-Fawâ-id d'Ibn Qayyim, p.151

Par Ibn Abd Al-Hadi

Pour vraiment comprendre et connaître une chose il est indispensable de connaître son contraire :
« Le contraire est mis en évidence par ce qui s’en oppose,
Et par leurs contraires les choses deviennent plus claires »

De plus, nous avons expliqué que le Tawhid était le fait de vouer tout culte à Allah en toute vérité, de manière exclusive et de rejeter le Chirk (justement !). Mais comment pourrait-on rejeter ce que l’on ne distingue même pas ?
C’est pourquoi je tenterais (in cha Allah) de la manière la plus simple possible et la plus explicite de rendre compte de ce qu’est le Chirk, car notre but n’est pas de nous étaler à travers des articles mais plutôt de faire assimiler la vraie croyance (‘Aquida) à nos frères et sœurs.  

Qu’est-ce que le Chirk ?

v    Le Chirk c’est le fait d’accorder à un autre qu’Allah ce qui revient à Allah de droit, en lui reconnaissant une part dans Sa Seigneurie, dans Son adoration, ou dans Ses Noms et Caractères. 

v     Le Chirk est effectivement la plus immense des injustices comme Loqman a dit à son fils :  

Traduction relative et approchée : "Le Chirk est certainement une immense injustice"S31 V13 

Ibn Mas’oud -qu'Allah l'agrée- a dit : 
« J’ai dit : « Ô Messager d’Allah ! Quel est le plus immense des péchés ? » Il dit : « D’accorder un associé à Allah alors qu’Il t’a créé » ; je dis : « Et puis après ? » Il dit : « De tuer ton enfant de peur qu’il partage ta nourriture » ; je dis : « Et puis après ? » Il dit : « De faire l’adultère avec la femme de ton voisin »[1] 

v     Il est indispensable de savoir que le Chirk se divise en deux parties.[2]

Le Chirk existe-t-il dans la communauté ?

OUI ! ! Et c’est pourquoi il faut y remédier en premier lieu vu le danger qu’encourt celui qui le pratique car le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Le Chirk est plus discret que la marche lente de la fourmi noire sur une terre sombre dans la nuit obscure »[4]

Mais qui d’entre nous n’a jamais entendu parler de ses propres oreilles des musulmans invoquer des Wali, d’ailleurs les mausolées de sidi el Badawi, de ‘AbdelKader el Jilani et beaucoup d’autres témoignent de cela, ou égorger une poule noire à l’achat d’une maison en ignorant que ce sacrifice est destiné à éloigner les Djinns alors que le véritable Protecteur c’est Allah ?... Il faut donc arrêter de croire que tous les versets et les Hadîths concernant le Chirk ne concernent en rien la communauté et que la communauté est infaillible ! !

Qu’Allah nous protège et nous préserve de l’ignorance et de l’association car c’est vraiment la plus immense des injustices ! ! 

Voilà en résumé ce qu’est le Chirk, 
c’est le contraire du Tawhid qui est au cœur de la croyance (‘Aquida) 
et que nous approfondirons au fil du temps (in cha Allah). 

Références :
Fath el Magid (Âl Cheikh)
El Qawl es-Sadid (as-Sa’di)               

Oummou Yassir