Ils sont ceux qui sont fermes en ce qui concerne les fondements de la religion et ses branches, sur ce qu’Allâh a fait descendre sur Son Serviteur et Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam).

Ils sont ceux qui ont mis en place l’appel à cela avec tous les efforts, la sincérité et la ferme volonté.

Ils sont ceux qui portent le savoir du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam), en en expulsant toutes les distorsions de ceux qui ont exagéré et les affirmations illégitimes de gens du mensonge [de la fausseté] et les interprétations des ignorants.

Ils sont ceux qui observent et sont à l’affût de tout groupe qui a dévié du chemin de l’Islâm, tels que les Djahmites, les Mou’tazilites, et les Khawâridj, et les Mourji’ah, et les Qadariyah, et tous ceux qui ont dévié du chemin d’Allâh et ont suivi leurs passions, et ce, à toutes les époques, et dans tous les lieux.

Ils ne sont pas affectés par les reproches de ceux qui les blâment, pour la cause d’Allâh.

Ils sont le groupe que le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) d’Allâh a loué et désigné dans sa parole : 

« Il ne cessera d’y avoir un groupe de ma Ummah manifeste sur le chemin de la vérité, et qui n’est pas touché par ceux qui les délaissent ni par ceux qui s’opposent à eux, jusqu’à ce que l’Heure soit établie. » [1]

Ils sont le « Groupe Victorieux », ferme sur ce sur quoi le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) et Ses Compagnons (radhiallâhu ’anhum) étaient, ceux qui ont été différenciés et distingués précisément lorsque le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) mentionna que cette Ummah se diviserait en 73 sectes, toutes allant au Feu excepté une et il fut demandé : 

« Qui sont-ils, Ô Messager d’Allâh ? »

Il répondit : « Ils sont ceux qui sont sur ce sur quoi je suis moi et mes Compagnons. »

Et ce n’est pas quelque chose que nous disons avec exagération, ni une simple prétention, mais véritablement nous parlons d’une réalité dont les textes du Qor’ân et de la Sounnah témoignent, dont l’histoire témoigne, et dont leurs [c-a-d les gens du hadîth] paroles, leur condition, leurs écrits et travaux témoignent.

Ils sont ceux qui mettent devant leurs yeux la Parole d’Allah (traduction rapprochée) :

« Et tenez fermement au « habl » [câble/ corde] d’Allâh »

Et à Sa Parole (traduction rapprochée) :

« Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne ou que ne les atteigne un châtiment douloureux » [2]

Ils sont les plus assidus dans le fait de s’éloigner de désobéir aux ordres du Messager et les plus éloignés de la « fitnah » [discorde].

Ils sont ceux qui font de leur constitution (traduction rapprochée) :

« Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement (à ta sentence). » [3]

Ils sont ceux qui donnent au Qor’ân et à la Sounnah leur vraie valeur, et leur donne l’honneur et la vénération qu’ils méritent, leur donnant priorité au-dessus de toute parole humaine, et qui donnent préséance à leur guidance par-dessus la guidance de toute personne, et qui jugent par eux dans toutes les affaires avec une satisfaction totale, avec des cœurs dévoués et sans resserrement ni restriction, et ils se soumettent à Allâh et à Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) d’une soumission totale dans leur ’Aqîdah et leur adoration et leurs affaires.

Il sont ceux pour lesquels la Parole d’Allâh tient vrai que (traduction rapprochée) :

« La seule parole des croyants, quand on les appelle vers Allah et Son messager, pour que celui-ci juge parmi eux, est : "Nous avons entendu et nous avons obéi". Et voilà ceux qui réussissent » [4]

Ils sont, après tous les Compagnons, et dont à leur tête sont les Califes bien guidés et les leaders des tabi’înes et à leur tête :

  Sa’îd Ibn al-Mousayyib [m. 90H],

  ’Urwah Ibn Zoubair [m. 94H],

  ’Alî Ibn al-Houssayn Zain al-’Âbidin [m. 93H],

  Mouhammad Ibn Hanafiyyah [m. 80H],

  ’Ubaydullâh Ibn ’Abdillâh Ibn ’Utbah Ibn Mas’oud [m. 94H],

  Salim Ibn ’Abdillâh Ibn ’Umar [m. 106H],

  Qâsim ibn Mouhammad Ibn Abî Bakr as-Sadiq [m. 106H],

  al-Hasan al-Basrî [m. 110H],

  Mouhammad Ibn Sîrîn [m. 110H],

  ’Umar Ibn ’Abdul-’Aziz [m. 101H]

  et Mouhammad Ibn Shihâb az-Zuhrî [m. 125H] 

Puis les « Tabî’ at-Tâbi’în », et à leur tête :

  Imâm Mâlik [m. 179H],

  al-Awzâ’î [m. 157H],

  Sufyân Ibn Sa’îd ath-Thawrî [m. 161H],

  Sufyân Ibn Uyayna [m. 198H],

  Ismâ’îl Ibn Ubya [m. 193H],

  Layth Ibn Sa’d [m. 175H]

  et Abû Hanîfa an-Nou’mân [m. 150H ]

Puis ceux qui les ont suivi, et à la tête desquels :

  ’Abdullâh Ibn al-Mubârak [m. 181H],

  Waki’ Ibn al-Djarrâh [m. 197H],

  l’ Imâm Mouhammad Ibn Idris ash-Shâfi’î [m. 204H],

  ’Abdur-Rahmân Ibn Mahdî [m. 198H],

  Yahya Ibn Sa’id al-Qatân [m. 198H]

  et Afân Ibn Muslim [m.219H].

Puis leurs étudiants qui les ont suivi dans cette voie [méthodologie], et à la tête desquels :

  l’Imâm Ahmad ibn Hanbal [d. 241H],

  Yahya Ibn Ma’în [m. 233H]

  ’Alî Ibn al-Madinî [m. 234H]

Puis leurs étudiants tels que :

  Al-Bukhârî [m. 256H],

  Muslim [m. 261H],

  Abî Hâtim [m. 277H], Abî Zara’ [Abû Zur’ah] [m. 264H],

  Abû Dâwoud [m. 275H],

  at-Tirmidhî [m. 279H]

  et an-Nassâ’î [m. 303H] »

Puis ceux qui ont pris leur voie dans les générations qui leurs ont succédées comme :

  Ibn Djarîr [at-Tâbarî] [m. 310H],

  Ibn Khouzaymah [m. 311H],

  ad-Dâraqoutnî [m. 385H] à son époque,

  al-Khatib al-Baghdâdî [m. 463H]

  et Ibn ’Abdel-Barr an-Niwârî [m. 463H]

Et :

  ’Abd ul-Ghanî al-Maqdasî [m. 620H],

  Ibn Salâh [m. 643H],

  Ibn Taymiyyah [m. 728H],

  al-Mizzî [m. 743H], adh-Dhahabî [m. 748H],

  Ibn Kathîr [m. 774H] 

et leurs contemporains et ceux qui vinrent après eux, et suivirent leurs pas en s’accrochant fermement au Livre et à la Sounnah jusqu’à ce jour.

Ce sont ceux qui sont désignés par : « Les gens du hadîth ».

[1] Hadîth authentique, rapporté par Muslim (3/1523), Ahmad (5/278-279), Abû Dâwoûd (3/4), Tirmidhî (4/420), Ibn Mâdjah (1/4-5), al-Hâkim (4/449-450), at-Tabarânî dans Mou’djam al-Kabîr (7643) et Abû Dâwoûd at-Tayâlisî (p. 94, no. 689) - Authentifié par SHeikh al-Albânî dans « As-Sahîhah n°270-1955 »

[2] Coran 24/63

[3] Coran 4/65

[4] Coran 24/51

kitâb « Makânat Ahl ul-Hadîth » - traduit par Bilal Davies - salafipublications.com

copié de manhajulhaqq.com

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Question :

Est-il permis au musulman qui est consacré à l'étude et à la compréhension de sa religion, de donner des discours d'avertissements (sermonner), mais par exemple, il ne dit pas les hadiths avec les mots exacts.

Y a t-il un péché sur lui à ce sujet ? 

Réponse de Cheikh Ibn ’Outheymine :

Ce qu'il (le questionneur) mentionne, cela signifie qu'il (l'orateur) veut rapporter le hadith selon son sens et relaté les hadith par le sens, les savants du hadith ont divergé à ce sujet quant à savoir si ou non cela est permis. 

Ainsi, parmi eux, il y a ceux qui considèrent que cela est autorisé à la condition :

 que la personne qui parle connaisse le sens, et que rien ne soit modifié concernant le hadith qu'il relate par son sens.

 Et une autre condition est qu'il saisisse pleinement du hadith ce qui est obligatoire d'être pleinement compris de celui-ci tel qu'il n'enlève pas de celui-lui tout ce qui se rapporte à ce qu'il a dit (dans son discours).

Ainsi, s'il connaît le sens et s'il saisit pleinement le hadith d'une manière dans laquelle il n'y a pas de défaut dans celui-ci (dans la compréhension du hadith), l'avis correct est que cela est permis. 

L'avis juste est que cela est permis. 

Cependant, il doit le terminer avec sa parole ou comme le Prophète salallahou aleyhi wa salaam a dit, de sorte qu'il ne fasse pas que quiconque le mémorise à la manière dont il l'a dit, en pensant que c'est le texte même du hadith du Messager aleyhi salaat wa salaam. 

السؤال: يقول أيضاً هل يجوز للإنسان المسلم المتفقه في دينه أن يلقي المواعظ، ولكن يقول الحديث مثلاً ليس بنصه، وهل يكون عليه إثم في ذلك؟

الجواب الشيخ: هذا الذي يذكره معناه أنه يريد أن يروى الحديث بالمعنى ورواية الحديث المعنى اختلف فيها علماء الحديث هل هي جائزة أم لا؟ فمنهم من يرى أنها جائزة بشرط أن يكون الإنسان المتحدث عارف للمعنى، وأن ما نقله بمعناه لم يتغير شيء منه، وشرط أخر أن يستوعب من الحديث ما يجب استيعابه بحيث لا يحذف منه شيء يتعلق بما ذكره، فإذا كان عارف بالمعنى واستوعب الحديث على وجه لا خلل فيه فالصحيح أنه جائز، الصحيح أنه جائز لكن ينبغي أن يختمه بقوله أو كما قال صلى الله عليه وسلم حتى لا يحفظه أحداً بلفظه ظاناً أنه لفظ الحديث عن الرسول عليه الصلاة والسلام

مكتبة الفتاوى : فتاوى نور على الدرب (نصية) : التفسير 

Cheikh Abu Abdillah Muhammad Rslan dit dans Dawabit Ar Riwayah inda Muhaddithin :

Le seul principe que les savants du hadith ont stipulé en ce qui concerne la narration du hadith est qu'il ne doit pas y avoir de mots supplémentaires ajoutés ou supprimés de la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم.

Cependant, ils ont permis de transmettre le hadith par son sens.

Les savants ont discuté de la liceité de modifier le Prophète par le Messager, et vice versa.

Salih ibn Ahmed ibn Hanbal a dit: 

"j'ai demandé à mon père y a t il un problème si un hadith dit:" le Messager d'Allah a dit" et au lieu de çà une personne dit: "Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit? 

L'imam Ahmad a répondu: "Ceci est permis."

Ibn As-Salah a tenu l'avis que ce n'est pas permis.

Ce qui est évident, c'est qu'il n'est pas permis de changer le mot prophète par messager صلى الله عليه وسلم et vice-versa.

Bien qu'il soit permis de raconter un hadith par le sens, il y a une condition, c'est que le sens ne change pas du texte original.

Changer le mot prophète par messager est une différence de sens.

Al-Iraqi a commenté la parole d'Ibn Salah, la critiquant. 

Il a dit: La question doit être examinée plus attentivement en ce qui concerne la signification du terme "changer".

Attribuer le hadith à celui qui le dis en utilisant différentes définitions ou descriptions ne change pas le sens. c'est à dire: prophète ou messager ou ainsi de suite. 

Et même si les mots Prophète et Messager sont différents dans leur signification, ce n'est pas çà que cela signifie. Au contraire, ce qui est attendu, est de définir le locuteur par des traits ou des mots par lesquelles il est bien connu.

L'Imam An Nawawi a conclu qu'il était permis de changer le mot Prophète par Messager. 

Il a dit: Ce qui est correcte et Allah sait mieux, est qu'il permis de changer le mot Messager par le mot Prophète, parce que, dans ce contexte, la signification n'est pas modifiée, bien que le sens du Prophète et Messager est différent.

volume 1 page 411 à 414

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Copié du site de la science légiférée 

Louange à Dieu, Seigneur des mondes. Que les meilleures prières et le salut soient sur Muhammad, le Prophète envoyé par miséricorde pour les mondes, ainsi que sa famille et ses compagnons.

ما اتفق عليه البخاري ومسلم

 Un hadith qui a été recueilli à la fois par Al Boukhari et Mouslim.

ما انفرد به البخاري

 Un hadith qui a été recueilli (seulement) par al Boukhari

ما انفرد به مسلم

 Un hadith qui a été recueilli (seulement) par Mouslim

ما كان على شرط البخاري ومسلم ولم يروياه

 Un hadith qui est authentique selon les conditions des deux al Boukhari et Mouslim, mais n'a pas été recueilli par l'un d'eux.

ما كان على شرط البخاري

 Un hadith qui est authentique selon les conditions de al Boukhari.

ما كان على شرط مسلم

 Un hadith qui est authentique selon les conditions de Mouslim.

ما كان على شرط غيرهما

 Un hadith qui est authentique selon les conditions d'autres (savants du Hadith).

شرح المنظومة البيقونية